《中华茶道精神与儒家伦理》学术讲座在孔学堂举行
多彩贵州网讯(本网记者杨雪 摄影报道)中国人民大学博士生导师、茶道哲学研究所所长李萍教授，昨天在孔学堂做了一场题为《中华茶道精神与儒家伦理》的学术讲座，讲座现场精彩绝伦，孔学堂六艺学宫·礼教室听众爆满。
李萍教授
李萍教授认为，中国文化传统的总体结构是“一体两用”，即以儒释道一体为骨架，中医和茶道构成其两翼，这两翼是儒释道之体的巧妙运用和成功渗透。对传统中国人来说，中医医身、茶道修心，身心和合及其价值追求都来自作为道统和学统依据的儒释道一体上。李萍认为，虽然唐代是中国茶文化的第一个高潮时期，但也只为中华茶道的出现做了铺垫，并未形成真正意义上的茶道。
李萍谈到，宋代饮茶不再加香料、盐等其他味重之物，单纯的茶汤之原味得到突出，而且喝的过程也被延长了，开始强调煮茶者(茶主)和饮茶者(茶客)之间的互动，他们共同深切参与到品茶这一活动之中。由茶悟道，将道注入饮茶、品茶之中，这被视为一种独特的修为、静养，饮茶活动开始独立出“柴米油盐酱醋”，与“棋琴书画诗酒”并列成为了中国文人的素养，饮茶品茗中的赏玩、体验、觉悟，直到这时，“茶道”才水到渠成。
“宋代和明代分别提出的茶道学说不仅构成了中国茶道的主要流派，而且也提供了中国茶道的基本样态，以后的茶道再未取得突破性革新”李萍说。
那么，中华茶道精神与儒家伦理存在哪些关联互通的联系？李萍教授认为，中国茶礼、茶德的形成，一方面将儒家思想融贯其中，另一方面也弱化了礼制的生硬、学问的艰深。在普通中国人的待客、谈事、各类礼仪中，敬茶是一个重要内容。茶与礼融合形成的茶礼是个奇妙的组合。茶礼因茶香、解渴带来身体舒适进而令人精神放松，拉近了主客间的距离，弱化了礼制的严肃古板。
讲座现场
李萍谈到，“首先，中华茶道的即物性体现了儒学的自然主义倾向。儒学提倡从日用人伦、洒扫应对中完善自我、成就事功。同样，中华茶道不离茶性，如咽苦、生津、回甘等，茶道的阐发不可脱离人与茶的接触所带来的身体、生理、心理等自然反应，这体现了中华茶道的生命在场及其相应的存在充实感，这也可以解释为什么茶道在中国广为普及、为人乐道的深层原因了；
其次，中华茶道所提出的人生哲学命题运用了反身性判断，这极好再现了儒家的类比、类推、比附等思维方式。将茶比做人的伴侣、将品茶视为人生历程，从中两相对比、观照，读出人生、生活、生命等可能具有的多重意味，拟人或拟物，人与茶、人与物，难分彼此，主客融合；
第三，中华茶道的现世性很好地落实了儒学的现实主义关怀。儒学相信常识，秉持中道，排斥极端激进主义，无论是抱残守缺的保守主义还是破字当先的理想主义，都不能得到儒学的首肯。
第四，中华茶道的“茶人精神”、“茶德”完美地回应了儒学的伦理主张。真正的茶人是通茶性、重自身涵养提升、立人立己、达人达己的儒家式谦谦君子。中华茶道承继了陆羽开创的“精行俭德”，不事张扬，不务奢华。借茶喻理，借茶论道，其核心是饮茶者自身要始终自比为茶，以茶的牺牲、低调、利他来自爱节制。最后，李萍教授谈到，从思想逻辑的必然性出发，我们可以说生发于华夏大地的茶文化或茶道注定会与占据中国传统社会主流地位的儒学直接相遇，茶与儒的相遇在中国是百分之百必然发生的事件。但如何相遇、得出怎样的思想成果、衍生出什么样的精神文明产物，这些问题事先都是不确定的，也没有明确的答案。
相关链接：2016年6月，成立了中国人民大学茶道哲学研究所。2017年5月，首届全国茶道哲学高峰论坛在贵阳孔学堂举办。2018年7月，李萍教授一行对贵州少数民族茶俗和务川、花溪古茶树资源进行了为期一周的考察；两年多以来，发表了茶道哲学方面的学术论文10篇，举办了12场哲学家茶座、6次人文茶会。成功举办了两届全国茶道哲学高峰论坛，颁发了中国人民大学茶道哲学优秀学位论文奖，开通了茶道哲学研究微博、微信公众号和网站。
