中国是日本茶道的源头，然而日本人却将其发展成了具有本民族特色的文化和精神。日本茶道将“日常茶饭事”与宗教、哲学、伦理、美学融为一体，成为民族文化和精神的载体。日本茶道的鼻祖村田珠光提出，日本茶道的精神就是“谨敬清寂”四字。日本茶道的集大成者千利休对此十分赞同，仅改动一个字，变成“和敬清寂”，从此，这四个字成为公认的日本茶道精神，这四个字虽然简洁，可是却具有十分丰富的内涵。

　　“和”不是“和平”、“和谐”等意思，而是“大和民族”的“和”，如日本的民族服装叫“和服”，日本民族诗歌称“和歌”，日本器物称“和物”，因此，“和敬清寂”的“和”代表的是民族精神，日本茶道“四谛”以“和”为首是不忘民族精神之义。自镰仓幕府时期以来，大量来自中国唐朝和宋朝的物品，特别是茶具、艺术品为社会所推崇，形成了一股豪奢之风，而日本本国所出产的物品则受到轻视。醉心于茶道的村田珠光、武野绍鸥等人，向往清贫简朴的生活，对奢侈的社会风气自然很反感。他们认为，日本国产的黑色陶器，以其幽晴的色调自有一种朴素、清寂的美。

　　“敬”源自宗教信仰，是宗教信徒对神明须极尽虔诚之心的训诫，日本人的宗教是神道，就是崇拜天照大神及其子孙日本的最高统治者天皇。日本人十分讲究尊卑等级，什么事情都按照名望、地位、辈份、年龄和文化教养细分出差别来，这在日本茶道的体现就是十分烦琐的规程。这都是“敬”的体现。

　　“清”是“清规戒律”的“清”，“寂”是空无理念的表征，这两者既带有深邃的唯灵主义和神秘主义色彩，又是一种审美观。这种意识体现在日语“佗”字上。“佗”字本为“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。在平安时代，“佗人”是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到了平安末期，由于社会动荡，大批原有贵族被新兴的武士阶层所取代而失势，悲观厌世情绪蔓延。于是禅宗净土宗流传开来，在“厌离秽土，欣求净土”的口号下，很多贵族文人离家出走，隐居山林建造草庵，过起了隐逸生活。“佗”字因此就演变成“静寂”、“悠闲”之义，是一种冷竣、恬淡、闲寂，寻求心神上的安逸的审美情趣。村田珠光等人又把这种美意识引入茶道中，“清寂”之美得到广泛的传播。