从第一次茶艺表演到现在已经有四年，从中式到日式，从古典到时尚，对茶艺表演的理解，也从美丽的形到了更美的神，茶的世界，没有最美只有更美。

　　茶艺到底算不算艺术？它是却也不是，至少还不是艺术圈、学术圈公认的艺术，不如琴棋书画那样名正言顺。苏州有个大学教授说：“很少有学校有‘茶艺’这门学科，更没有‘茶美学’，它不在中国艺术史。”国人最讲究“名分”，所以茶艺表演尚未登上大雅之堂，至少还不像日本茶道表演那样高端。也许是因为离生活太近，开门七件事，柴米油盐酱醋茶，我们一贯的审美习惯就是“距离产生美”。

　　有感染力的茶艺表演，就像写一段书法，不仅在指间流淌，而是一种呼吸，一种养生，一种内在情感的表达，最后成为一种自己与自己相处的仪式。活的有仪式感的人，有一种说不出的美感，那是对自己对世界的一种尊重，日本女人深谙其道。茶艺表演，首先要调息要静心，把自己的呼吸调到最自然最舒服的状态，要影响别人的律动，就要先用心调整自己的呼吸，不外台下如何，不管观众多喧哗，这个世界只剩你和茶，时间因你而停驻。每表演一场茶艺，都是一场心的修炼。

　　台湾教授抨击大陆茶艺表演花拳绣腿，形式主义没有内涵，但形式美也是一种美，艺术有由“形”入“心”的特点，离开了美的形式，走入内心就更难。而茶艺表演是一种审美的需求，商务场合往往需要“花式茶艺”，宗教场合需要“禅茶一味”，雅集需要“和清静寂”，世界多元化，茶艺也是多元化的。花艺也是一样，欧式花艺并不强调内涵，就是丰富华丽，多用于婚宴；日式花艺往往极简主义，强调内涵和用心，适用于家居、茶空间等；中华花艺富含中国精神，适用于更多领域，单一美的形式，不能满足整个世界对美的需求。日本茶道艺术，布局精巧，但动作过于拘谨，但还是会被他们的虔诚所打动。因为艺术负责美，会让人莫名感动。感动是一种同气相求，在那一瞬间，你们的“神”是相通的，不会因为语言、国家的不同而不同。如果纠结于跪的太久还不能有丝毫改动，那就无法欣赏他的美，艺术有时就是痛并快乐的过程，你不痛苦，就无法快乐。

　　美，需要自由呼吸。到底什么才叫美？官方认定的美就是美，而自己由心底生发出来的本能感觉“美”就不算？茶艺表演，不仅是一种表演，演的多了，也就成了自己，成了真实的人生，不自觉的雅致起来，最后优雅便不再需要表演，成了一种态度，一种生活方式，一种身体与灵魂相爱的仪式。

　　席慕蓉说：“一个远离了审美上的自由的社会，是难以生存更难以成长的。教育原本应该是帮助我们去寻求这种境界，但是，却往往会令我们陷入泥沼，种种与审美毫无关系的附加值反而成为主体，从而让我们在学习的过程里受尽了阻挠和折磨。众人心中察觉到了生命本身对美的渴求，也不敢正视不敢声张。但一个人必须得到了审美的自由，才能称得上是独立和完整的生命。”

　　审美倾向受时代影响最大，唐代美学整体偏繁盛，所以盛产唐三彩；宋代崇尚极简，所以宋汝窑素朴单纯，但越简单越难，所以台湾美学大师蒋勋说：“宋代极简美学，领先世界一千年。”而透过现在的艺术作品，往往能看到背后一股更高、更快、更强的能量。在这个特别的时代，主流就是这股能量，要赚快钱，用最少的力气；赚大钱，用最低的成本；做大事，不屑做小事，大多数都想着做大做强，极少数努力做深做好。但事实是，世间没有那么多大事可做，多半都是微不足道的小事，大多人也都是微不足道的小人物，但小人物也有小人物的精彩，一个从基层做小事做起来的人，渐渐才能做大事，而一个直接做大事赚大钱的人，让他再去做小事赚小钱，就很难了。最近胡歌演的《猎场》就是现实最好的例子，里面一句台词是：“刀剑所伤,医药可治；被情感所伤,时间可治；被时代所伤,无方可治。痛，挥之不去,一代人隐忍的内伤！”

　　在这样的时代，“人活着是门艺术，创造这门艺术，需要你有高超的手艺”，也许这门手艺，就是与时代若即若离，保持独立思考、感受真正美的能力吧……